لماذا الإنسان الطيب دائما يهان ويخدع ويستغله الناس؟ ألا يوجد حل لهذا؟

ملاحظة: يتردد في هذا المقال ذكر كلمة "الصناعي" وهي: كلمة تشمل كل الأفكار الباطلة سواء مقصودة أو غير مقصودة, والباطل لا أساس له في الطبيعة, لهذا نسمي الحق بـ"الطبيعي", وعليه فالشخص "الصناعي" أقصد به من يتبنى الأفكار الصناعية سواء بقصد أو بغير قصد, و هي في أساسها أفكار من صنع الشيطان مقحمة على الطبيعة. 

الناس الصناعيون يرون أن الإنسان الذي لا يمارس الصناعي من كذب وغدر وظلم وغيرها هو ضعيف, هم يرون أن القوة في الصناعي والضعف في الطبيعي, و يرون في الإنسان الطيب الذي ليس بارعا في المجالات الصناعية مجالاً حيوياً يريدون استثماره و استغلاله, فالصناعي نظرته للآخرين "شيئية" (أي أنهم يرون مثل هذا الإنسان الطيب شيئاً مفيداً يجب استثماره) وكثيراً ما يتجاهلون حتى حقوقه بسبب غلبة نظرتهم الشيئية على نظرتهم الإنسانية, فيبدو لعيونهم أنه روبوت أكثر مما كونه إنساناً! فيستغلون العامل المخلص مثلاً وينسون حتى أنه يجوع وبحاجة إلى الطعام! ويرون أنهم إذا لم يستغلوه هم فسيستغله غيرهم إذن هم أولى به, مثله مثل أي شيء مفيد وصلت إليه قبل غيرك!

إذا دخل الشخص الطيب في مجالات الصناعيين و احتقر الطبيعي الذي عنده سيهزمونه بلا شك وعليه أن يتحمل نتيجة خطئه,
 "إذا جاريت في خلق سفيها *** فأنت و من تجاريه سواء"
 فمهما كان الإنسان الطيب لن يستطيع أن يهزم الصناعيين ببذاءة لسانهم و قلة حيائهم, و لن يستطيع أن يكذب ويتآمر مثلهم. ومن هنا تتكون العقد النفسية: حين ندخل في مجالات الصناعيين نريد أن ننجح فيها.
 لهذا أقول أن العقد النفسية هي ذنوب، فنحن احتقرنا الطبيعي وصدقنا أن النجاح هو بالخط الصناعي وعندما كسرونا وغلبونا تكونت عندنا العقد.

حتى تهزم الصناعيين بمجالاتهم يجب أن تتبنى الخط الصناعي كله وتعيش فيه وهذا مالا يستطيعه الإنسان الطيب لأنه لا يريده, ولكن الإنسان الطيب يمتلك قوة جبارة لا يمتلكها الصناعيون و يستطيع أن يجعلهم يشعرون بالضعف و الانكسار, وهي قوة المجالات الطبيعية التي يعرفها ويبرع فيها أكثر منهم, والمثل يقول (اللي تربح فيه العب فيه),
فالطبيعي مثلا يعرف قيمة الأشياء ويقدرها لأنه شكور, لهذا هو يستغل الموجود أفضل منهم, فشيء يراه الصناعيون لا فائدة منه و يرمونه.. حين يستلمه الشخص الطبيعي و يعمل عليه سينبهر منه الصناعيون ويحسدونه عليه. لهذا إذا احترم الإنسان الطيب الطبيعي الذي عنده ولم يجرُّه الصناعيون لمجالاتهم بل هو يجرهم إليها سيهزمهم بسهولة. فمثلا حين تدخل مع شخص صناعي بحوار فكري تجده يحاول أن يسحبك إلى مجالاته الصناعية كالملاغاة و الحيل و البذاءة, ولن تهزمه بهذا, لكن إذا تجاهلت هذا وسحبته إلى مجالاتك الطبيعية كالمنطق و الالتزام بوضوح الفكرة وترابطها وأخلاقيتها ستغلبه بسهولة. فسحب الصناعيين إلى مجالاتك الطبيعية يهزمهم, ولا يُلجأ إلى العنف والوسائل الصناعية إلا في حال الضرورة كالدفاع عن النفس.

قبضة الطبيعي يجب أن يضعها أمامه ولا يفتح لهم صدره. التعاملات الأخلاقية الطبيعية يعتقد الصناعيون أنها ضعف, لكن في اعتقاد الطبيعيين أنها هي القوة الساحقة, مثل قوله تعالى: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}, أليست هذه قوة تحويلية؟ ومثل عدم المقاطعة، فهم يخطئون عليك لكن لا تقاطعهم, هذه قوة وعدم تأثر, أي أن الإنسان الطبيعي المؤمن يحترم الإنسان فيهم ولكن ليس عنده اي احترام لأفكارهم الصناعية, فعندما يأتيك واشٍ ويقول لك أن فلاناً لا يحبك، فترسل رسالة عبر هذا الواشي أنك على العكس من ذلك وأنك تحبه! أليست هذه قوية بقوة الصفعة؟!

الطبيعي يدور حول الحق والحقيقة, أليس الحق قوة باعتراف الجميع؟ إذن لماذا نقول أن الطبيعي ليس فيه قوة؟ والله قال : {وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا} مع أنهم بشر مثلهم بل و أقل إمكانات منهم, من أين هذه القوة؟ إنها من قوة الطبيعي (الحق).

الإنسان الطبيعي يدور حول الأخلاق, أليست الأخلاق قوة؟ لو لم تكن الأخلاق والحق قوة لما تقمصها الصناعيون و مثلوها ليأخذوا شيئاً من قوتها, الدين وحب الله أليس قوة؟ لهذا الصناعيون يتلبسون بها أحيانا حتى يأخذوا من قوتها. المعرفة الحقيقية أليست من اهتمام الإنسان الطبيعي؟ و ألم يقال أن المعرفة قوة؟
الإبداع أيضا مفتوح أمام الإنسان الطبيعي لأن ليس عنده أي قيود بشرية تمنعه من الإبداع والتحرر من النمطية ما لم يخالف أوامر الله. إذن كل أسباب القوة هي بيد الإنسان الطبيعي, فالإنسان الطبيعي هو من لديه العقل ويسير حسب المنطق, وتجد الصناعيين يتمسحون بالمنطق ويدعون العقلانية.

قوة الصناعي أصلاً هي بتقمص الطبيعي, إذن الطبيعي هو القوة, أليسوا يتقمصون المنطق والرحمة والدين والرأفة بالحيوان.., إذن تلك هي القوة وهي عالم الطبيعي, أي أن الصناعيين عالة على الطبيعي بالقوة! أليس الذكاء قوة؟ الطبيعي يرتبط بالحقيقة والمنطق السليم والأخلاق وقول الحق.. إذن سيكون ذكياً ورأيه صائب وكلامه صحيح. الصبر أليس من صفات الطبيعي؟ أليس الصبر قوة؟ الصناعيون ليس عندهم صبر. فالإنسان الطيب كل الأسلحة عنده لكن لا يستخدمها أو لا يقدِّر مفعولها.

المشكلة هي بالنظرة الآنية للقوة, القوة ليست آنية, فالإنسان لا يعيش لحظة واحدة بل لحظات كثيرة والنظرة الآنية للقوة من العجلة, فكل شيء يحتاج صبر حتى يعطي مفعوله.

هذا هو منهج القرآن, فالله قال: {إن الله مع الصابرين}, {ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم}, {فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل}, {وجادلهم بالتي هي أحسن}, {لا يضركم من ضل إذا اهتديتم}, {لا يريدون علوا في الأرض}. والقرآن يدعو للعبودية لله والتحرر من سيطرة أفكار الصناعيين وذوقهم ومزاجهم و نقدهم, فالمؤمن يهمه تقييم ربه وليس تقييمهم, و القرآن يدعو للتوكل على الله وعدم الخوف من الناس, كل هذه الاشياء تعطي القوة.

القرآن هو الذي كشف قوة الطبيعي: {بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه}, {إن الباطل كان زهوقا} {إِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ} {وكم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة}, {فإن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون}, {ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين}, {فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون}, أي أنهم لا يرون النبي كذاباً بل صادقاً وأقوى منهم. والقرآن أخبرنا عن نصر الله لعباده المؤمنين وأن الله سيقف معهم, وهذا يعطي شعوراً بالقوة, ويخبرنا عن نصره لأنبيائه من قبل وتدمير أعدائهم.

الإنسان الطبيعي المؤمن لا يظهر بمظهر المحارب أبداً بل يظهر للناس بوجهه الطيب, لكن هذا لا يعني أنه محارب نذل يختبئ ويظهر بالوجه الطيب, كلا ليس هكذا, لأنه لا يقصد الإساءة لهم بل نفعهم بكل الظروف, وبهذا هو يحرجهم ويكشف ضحالة عقولهم وقلة أخلاقهم لأنفسهم.

وهذا حقيقة صادمة لأن أكثر الناس يقولون أن الطيب ضعيف وساذج ويؤكل حقه و يغلب, والأمثال الشائعة كثيرة بهذا المعنى, مثل: "إذا لم تكن ذئباً أكلتك الذئاب", "ومن لا يظلم الناس يُظلم", "إنما العاجز من لا يستبد", فيحسبون أن الظلم والاستبداد قوة بينما هو اختيار للضعف والموقف المحرج إذا نظرت للموضوع من الآخِر.

الخطاب الصناعي المكشوف يسبب نفوراً شديداً من الناس و رعباً, والصناعي الذي يعلن الصناعي على أنه هو الصواب لا يمكن أن يقبله أحد, مثل من يرى ان قتل الناس وتعذيبهم هو الصواب حتى لو لم يتعرضوا له, مثل هذا الصناعي فاشل و لا يبقى بسبب أنه أعلن الصناعي ولم يخبئه, لكن الصناعي الذي يجرم ويقتل ولكن يقول أنه يفعل ذلك من أجل السلام وأنه يحارب أناساً مجرمين وخطرين فهذا وضعه أخف من وضع الذي يعلن الصناعي على أنه هو الصواب ويفتخر فيه, فيفتخر بقتله للناس وتعذيبهم ونهب أموالهم, فالصناعي شيء كريه ومخجل ومن يعلنه ويفتخر به سيكون مصيره خوف من الناس منه و نفورهم وبالتالي ضعفه وتوحده.   

الصناعيون تأتيهم ضربات مؤلمة وقوية من الطبيعيين، لكنهم لا يخبروننا عن ألمهم بسبب قوتها, والشيء إذا تجاوز الحد لا يُذكر, فالتفوق المتجاوز للحد لا يذكره الناس عادة لأنه سيكون على حسابهم.

كثيراً ما يدعي الصناعيون السعادة ويبحثون عن المتعة, ومن أجل هذا يخسرون الكثير ويبذرون, بينما الطبيعي بأشياء قليلة يستطيع أن يكون سعيداً سعادة تجعل الصناعيين يغارون منه, فهم يرون أن أسباب السعادة عندهم أكثر منه ولكنهم ليسوا سعداء مثله, ومن يستهلك رصاصات أكثر من أجل صيد حمامة واحدة لا يجيد الصيد مثل من يصيدها بطلقة واحدة, وهذا ينطبق على المبذرين الذين يبحثون عن السعادة ولا يجدونها بينما الطبيعي بأقل القليل يسعد, إذن الصناعيون لا يعرفون فن السعادة رغم بحثهم الشديد عنها, والسعادة هي الشيء الوحيد الذي إذا طُلب لذاته هرب (وهذه تصلح أن تكون لغزا), لكن أن تطلب الاستقامة والخير ستتعثر بالسعادة في طريقك. الصناعيون يتخبطون ويسرفون بحثا عن السعادة ويضحون من أجلها و لا يحصلون عليها, وهذا من قوة الطبيعي فيرونه شخصا مثاليا وسعيدا و مستمتعا, بينما هم ضحوا بالكثير من أجل السعادة ولم يحصلوا عليها. الإنسان الطبيعي بأي مكان يستطيع أن يجد سعادة, لأن العبودية لله وليست للناس ولا للنفس هي أول شرط للسعادة, فالطبيعي عنده استعداد للسعادة وهذا شيء ليس عند الصناعيين ولا يعرفونه.

الطبيعي لا يأخذ من الصناعيين شيئاً ولا يتأثر بهم و هذه قوة بحد ذاتها, فيعجبون كيف لا يستلذ هذا بعالمنا ولا يحتاجنا بشيء؟! الاستغناء قوة, والتوكل على الله قوة, والارتباط بالحق ولو على حساب هوى النفس قوة, والصبر قوة, والتعلق بالحقائق قوة. 

إذا قال الطيب أنا سأصبر وأطيع الناس دائما حتى أرضيهم لن يفيده هذا بل سيستغلونه أكثر ويرمونه بعدما استهلكوه كما يرمون الحذاء إذا انقطع. لكن بما أنهم أهملوا الإنسان واحتقروه عليه أن يستغل هذا ويحترم هو الإنسان, حينها سيغلبهم.

رد على فلسفة الكابالا

 

من كتاب "من الفوضى الى الانسجام" – ميخائيل لايتمان

ليس عن طريق الصدفة صاغتنا الطبيعة كمخلوقات اجتماعية . إذا فحصنا بعمق تصرفاتنا،  فسنكتشف بأن أعمالنا تنفّذ بهدف الفوز بتقدير من حولنا. إن تقدير المجتمع ينعشنا ، وعدم التقدير والذم يسببان لنا اشد معاناة. الخجل أمام المجتمع هو من افظع الاشياء التي يستطيع الإنسان أن يشعر بها. لذلك نميل الى الانصياع للقيم التي يضعها المجتمع أمامنا والعيش حسب هذه القيم . لذلك إذا استطعنا أن ننجح في إحداث تغيير على سلم القيم للبيئة التي نتواجد فيها، بحيث تحتل القيم الإيثارية، مثل الارتباط بالغير والاهتمام المتبادل،راس سلم الأفضليات، فسيغير كل واحد منا معاملته لغيره.   ص14

الرد :

هو صنف وحكم على كل البشر على انهم كذلك ، يخضعون للقيم لا حبا فيها ولكن تقديرا للآخرين ! اي كلهم منافقون لأجل رضا المجتمع ! وهذا تطرف في التفكير وتعميم غريب . ترى من وضع هذه القيم اذا اذا كان الناس كلهم  يجاملونها ولا يحبونها ؟

هو يريد ان يكون الايثار هو القيمة الاولى ، ويريد أن يبنيها على نقيضها وهي الأنانية ! كيف ياتي الشي من ضده ؟ هو اعطى مسلمة أن كل انسان اناني ، أي يريد من الانسان ان يخالف طبيعته ! وكيف تكون الطبيعة ايثارية بينما الانسان طبيعته غير ايثارية ؟ والانسان جزء من الطبيعة ؟ الا اذا كان جاء من كوكب آخر .. تناقضان اثنان في وقت واحد . وكيف عرف الحاجة الى الايثار مع ان طبيعة الانسان انانية وهو إنسان ؟ و الإنسان محكوم بطبيعته وقوانينها كما قدم هو ؟ وهذا تناقض ثالث .

عندما يقدر المجتمع الانسان حسب إخلاصه للمجتمع فقط، سنتطلع جميعنا بالتأكيد للتفكير في مصلحة المجتمع والعمل لمنفعته. مثلاً : إذا أُلغيت الجوائز والنياشين التي تمنح في أيامنا للإعراب عن تقدير تفوّق ما للفرد، والأشخاص يقدّرون فقط بفضل اهتمامهم بمصلحة المجتمع، واذا قام الأطفال بتقدير والديهم بهذا الشكل، واذا قام الاصدقاء والاقارب وزملاء العمل بانتقادنا حسب مقياس تعاملنا الجيد مع الغير فقط، فسنصبو جميعاً إلى التصرف بهذا الشكل كي نحظى بتقدير من حولنا. وسنبدأ، تدريجياً، بالشعور بأن التعامل الإيثاري مع الآخر هو شيء خاص و سامٍ بحد ذاته، حتى دون اي علاقة بالتقدير الاجتماعي نتيجة هذا التعامل، سنكتشف بأنه مصدر متعة كامل وغير محدود ( ص 15)

الرد :

وماذا عن انانيتنا الفطرية الطبيعية كما يقول ؟ هل نسيها ؟ أيريدنا ان نهيم بتقدير المجتمع والغير وننسى أنانيتنا اللازمة فطريا كما يقول ؟ والانانية ضد الايثار ، والجمع بينهما كالجمع بين الماء والنار .

وعلى الرغم من أن المجتمع الإنساني اليوم هو مجتمع أناني، إلا أن هناك استعدادات واسعة النطاق للتقدم نحو مراعاة قانون الإيثار في الطبيعة. يتركز تعليمنا و تربيتنا دائماً على مبادئ إيثارية. و نقوم بتربية أولادنا في المؤسسات التعليمية وفي العائلة على العطاء والتنازل والأدب وإقامة علاقات الصداقة. و ليس هناك من يقول أنه ضد هذه القيم. هذا و أيضا : بسبب ثورة الاتصالات من الممكن اليوم نقل رسائل و قيم جديدة للناس بسرعة فائقة، في جميع أنحاء العالم. وهذا هو السبب الحاسم لارتفاع وعي الانسان بالأزمة الآخذة في التفاقم والحاجة لحل شامل.

و بالرغم من أن حل المشاكل الحالية هو الذي يدفعنا لتغيير الوضع القائم ، الا اننا سنكتشف في المستقبل بأن الموضوع لا ينتهي بذلك. الانسان الذي يبني بداخله التعامل الصحيح مع الغير يدخل بصورة تدريجية الى وجود على طبقة مختلفة عما عرفناه حتى الآن، وجود سامٍ لم نتعهده من قبل، وهو الشعور بكمال الطبيعة. (ص 16)

الرد :

كيف يشعر بكمال الطبيعة و هو يريد ان يخالف طبيعته ؟ وهل الانسان اناني في العصر الحديث فقط ؟ وهل الانانية نتيجة تطور ؟ أم أنها موجودة منذ وجد الانسان ؟ بموجب كلامه كلما نرجع للوراء والبعيد تكون الانانية اقل ، وهذا غير صحيح ، فالخير والشر موجودان منذ وجد الانسان ، و هناك المؤْثر والمضحّي وهناك الآخذ الأناني ، و إدخال البشر كلهم تحت حكم واحد هو أكبر خطأ فكري ، كل شخص يحكم على كل البشر بحكم واحد في غير مادة أجسادهم فهو لم يدرك ، و إن كان يصلح ان يفكر في المادة ، لأن للبشر حرية اختيار ، ولا يوجد الا نظرتان للوجود : من خلال الانا ، او من خلال الجمال .. اي الخير و الشر .. وكل فلسفة شمولية لا تنجح و لم ينجح منها شيء . فالماديون يتصورون ان الناس كلهم مثلهم ، و يتفاجئون بالعكس ، وكذلك الملاحدة ، والمتدينون أيضا ، والطيبون ايضا اذا عمموا نظرتهم ان كل الناس طيبين يقعون في الخطأ ، والاشرار اذا عمموا نظرتهم ان الناس كلهم مثلهم طماعين وغير مستعدين للتضحية يتفاجئون ..

ص22 : أعظم درجة من درجات إرادة القاء موجودة لدى الانسان ، وهي درجة المتكلم. إن الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يعتمد كليا وبشكل كامل على غيره من الناس . إنه الكائن الوحيد الذي يشعر بالماضي والحاضر والمستقبل. ويؤثر الناس على البيئة تماما كما تؤثر البينة عليهم. وبناء على هذا، فإننا كبشر نتغير بشكل دائم. ليس فقط لأننا نشعر بالسعادة أو الحزن في الحالة التي نعيشها الآن، بل كذلك نتيجة الشعور بالغيرالذي يجعلنا نريد كل ما يملكه الغير. أضف إلى هذا أننا نريد دائما أن نحصل على أكثر مما عند الآخرين، أو ألا يحصل الآخرون على شيء مطلقا . وسبب ذلك أننا نريد أن نحسّن من أحوالنا ورضانا بالنسبة لأحوال الآخرين. لهذا السبب فإن إرادة البقاء في الإنسان تسمى "بالأنانية" أو "إرادة التمتع" أو "إرادة الحصول على اللذة والمتعة" .

ويقول في ذلك علاّمة الكابالا "صاحب السلم" : "إن إرادة الحصول هي جوهر الخليقة، من البداية وحتى النهاية. ولهذا فإن كل عمليات الخلق الكثيرة وأحداثها المتعددة والطرق التي تدار بها، سواء إن ظهرت أم سوف تظهر، كلها تعتبر مقاييس وتغيرات في القيم العددية لإرادة الحصول لا غير" .

الرد :

هذا خلط بين ارادة البقاء وبين الطمع ، و كأنه يؤصل للجشع والراسمالية، مع أنها صفة مذمومة. والرد عليه بسيط : فما اكثر الذين ضحوا بمصالحهم ومتعهم بل وحياتهم لأجل مبادئ معنوية يموتون لكي تبقى. اذن تاصيل الانانية في الإنسان ليس أمراً علميا بقدر ما هو رغبة عند البعض .

ثم : إرادة البقاء : هل هي حاجة ؟ ام أن الخوف من الفناء هو الحاجة ؟ هل نحن نبتعد عن الخطر بدافع الرغبة في الحياة ؟ ام بدافع الخوف ؟ في الحقيقة ان الثاني هو المحرك ، و الخوف دائما يحركنا اكثر مما تحركنا الرغبة. لكنهم اختاروا ارادة البقاء حتى تتناسب مع ارادة ما عند الغير ، لتكون في نسق منتظم مع الأنانية والطمع الذي يملأ نفوسهم . كم من بشر يتمنون ان تنتهي حياتهم ، و لكنهم يخافون ان ينتحروا ! اذن أين ارادة البقاء ؟ هناك خوف من الفناء هو المحرك الغريزي الاقوى . فلا ينبغي التلاعب بالألفاظ . يجب تسمية الأمور بأسمائها وكما هي .

شوبنهور بنى فلسفته على ارادة الحياة، ثم جاء نيتشه ليطور الامر الى ارادة القوة، وجاء فرويد يفسّر الاحلام على اساس رغبات مكبوتة ، على اساس أنها هي محرك الحياة، كل شيء عندهم عبارة عن رغبة ، لأن مناهجهم مادية شهوانية : (أريد .. ارغب .. اشتهي .. أتلذذ ..) ، و فلسفاتهم بناها تجّار رأسماليين أحضروا عقلية السوق إلى الفلسفة ، فالتاجر يرغب ويريد ان يمتلك كل ما عند الناس ، مع أن فكرة الرغبة في حقيقة اعماقها عبارة عن خوف ..

و في الحقيقة : الإنسان يخاف من الموت ومن الالم ، و أحلامه في المنام مخاوف وليست رغبات كما يحوّرها فرويد ، والامن نفسه ليس لذة بقدر ما هو بُعد عن الخوف . و الصحة نفسها لا تُحسّ ولم تُعرف الا من المرض أصلا ، وإذا لم يوجد المرض لم توجد الصحة ، ولم تكن متعة ، وإذا لم يوجد الخطر لم توجد المتعة بالأمن. اذن مجال الحياة مجال خوف و ليس مجال رغبة. وقد صدق الله اعظيم : إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً [المعارج : 19] . هذه هي أصل خلقته والدافع لبقائه . و بضدها تتميز الاشياء،وهو عكس ما تقرره الكابالا المادية . لو لم يكن الضد السلبي موجود، لما وُجدت اي لذة في الضد الايجابي.

الإنسان مخلوق خائف .. قال تعالى (أما من جاءك يسعى وهو يخشى) {النبأ} ، وقال : إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً [المعارج : 19] . فالاصل أن الإنسان هلوع وخائف .. حتى الطماع ليس دافعه الرغبة بقدر ما هو الخوف المتضخم من الفقر.

و منطقيا : الحياة لها حد تنتهي به، وهذا يتعارض مع إرادة البقاء . لأن ارادة البقاء لن تنجح ابداً ما دام هناك موت ، لكن فكرة الخوف من الفناء هي المناسبة . لأن الفناء متحصل، أما البقاء فليس متحصّل .. و هذه التفسيرات الغربية المادية التي تدور حول اللذة والمتعة و الرغبات المكبوتة والإرادة منطلقة من أناس مشحونين برغبة التفوق الامبريالي والاستعماري والرأسمالي والابيقوري ، يريدون تعميم حالتهم الخاصة والشاذة على بقية البشر.

في الحقيقة الإنسان لا يرغب في الحياة بقدر ما يخاف من الموت ، ولا مقارنة بينهما .. نعم هناك من يرغب في الحياة اكثر ، لكن لا يوجد من لا يخاف من الموت (يود أحدهم لو يعمر الف سنة) . اذا وجد من يرغب في الحياة، فلن يوجد من لا يخاف من الفناء . و يوجد من يتمنى الموت ولا يرغب في الحياة، ولكنه يخاف من الموت، لكن لا يوجد العكس .

نحن جئنا الى الحياة مجبرين ، و مجبرين على اكمالها بدافع الخوف كأقوى دافع من بين الدوافع الأخرى، رغم اننا نعلم ما متاعبها التي تنتظرنا، لكن لا سبيل الى الفرار ، كما قال ايليا ابو ماضي :

جئت لا اعلم من اين ولكني أتيت ..

ولقد ابصرت قدامي طريقا فمشيت ..

وسأبقا سائرا إن شئت هذا أم أبيت ..

مع التحفظ على بعض ما قال ، ولكنه يعبّر عن أننا لم نختر وجودنا ولا حتى بقاءنا ، وما دمنا لم نختر الوجود، إذن البقاء من توابع الوجود، إذن لسنا نحيا بالرغبة في الحياة بقدر ما نحيا بالخوف من الموت ومقدماته ومؤخراته ..

كل انسان يتمنى في اعماقه انه لم يوجد. اذن هؤلاء الرغبويون لا يمثلون حقيقة البشر، بقدر ما يمثلون توجها نتشويا امبرياليا راسماليا يهرب من ألم الحياة إلى التفوق على الآخرين، معتقداً أن هذا سيسعده، من خـُلـِق فقد تورّط، لا أحد ينتظر مستقبلا مشرقا اذا تحققنا من الامور و تركنا الاحلام الدنيوية ، وفي الأخير كل إنسان سيقابِل الموت والمرض وثروته تنظر إليه وتفوقه يضحك منه، وهو يُسحب إلى التراب ليقول له أنني وهم كبير. ويجد الله أمامه فيوفيه حسابه. (وما الحياة الدنيا لا متاع الغرور) .

وبالتالي : أين الروحانية في هذه الكابالا ؟ اين اختلافها عن فكر نيتشه والماديين والراسماليين ؟ بل اين الفرق بينها وبين النتشوية ؟ اين الروحانية في الكابالا وهي تنطلق من مبدأ الرغبة والانانية وتجعله اصل ألأصول وجوهر الوجود ؟!

الكابالا تنطلق من رؤية دينية يهودية مادية محرّفة، مبنية على حب امتلاك المادة والتفوق على الاخرين . وهذا تفكير دنيوي مادي مصلحي لا يختلف ابداً عن العلمانيين الماديين. ولا روحانية ولا يحزنون.

ثم كيف يكون للجمادات ارادة ؟ الارادة تحتاج الى وعي، والجمادات ليس فيها وعي، الجمادات تحكمها قوانين ثابتة خارجة عنها. والذي خلقها هو الذي خلق الحياة ، وجعلها تخاف من الموت، مع أنه ملازم لها في الآخرة . ولو كانت الامور بإرادة الاشياء لما وجد الموت.

حتى الآن لم تذكر ولا كلمة عن وجود له ، فاين الروحانية ؟

ليس البشر "مخلوقات متطورة أكثر من غيرها بقليل فحسب" ، بل مختلفون بشكل أساسي عن الحيوانات. عند الولادة ، يكون الإنسان كائنا عاجزا وضعيفا ، ولكن كلما كبرنا ، صرنا نرتفع و نسمو فوق كل المخلوقات الاخرى. بينما العِجل الصغير حديث الولادة والثور البالغ (مثلاً) لا يتميزان عن بعضهما البعض سوى بالحجم، وليس بالحكمة. ومن جهة أخرى، فإن الرضيع البشري يكون ضعيفا وربما عاجزاً تماماً. ولكنه تدريجيا، على مر السنوات، يكبر ويتطور.

الرد :

الثور البالغ اكثر حكمة من العجل الصغير وأدرى بمكامن الخطر، فالحيوان له عقل وذاكرة وتفكير.

إن نمو جرو الحيوان يختلف عن نمو ذرية الإنسان غاية الاختلاف. وقد قيل في ذلك : "إذا صار عمر العجل يوما واحداً فقط، سمّي ثوراً". ومعنى ذلك أن العجل فور ولادته يسمى "ثوراً" لأنه ليست هناك خصائص أساسية أو جوهرية تضاف إليه وهو في طور النمو. أما الإنسان، فيحتاج الى نمو طويل الامد. عندما يولد طفل رضيع، فإنه بالكاد يريد اي شيء. ولكن، على مر حياته، تنمو إرادة التمتع لديه أكثر فأكثر.

الرد :

أين الروحانية ؟ هذا طرح مادي ابيقوري بحت . هذا من ناحية ، ومن ناحية اخرى : كل هذا التحليل خطأ ، الخوف هو من يعلم الانسان وليس الرغبة ، بالدرجة الاولى ، هذا هو الواقع. أكثر ما يحرك الناس هو الخوف وليس الرغبة ، وأكثر الناس يريدون ان يستقر وضعهم أكثر من أن يريدوا أن يتحسن وضعهم، انظر الى مجال الصحة : من الذي يطمح بقوة خرافية يحصل إليها ؟ أكثر الناس يريدون بقاء حالهم على حالها! ومن ناحية أخرى : ليس الطفل الانساني بهذا المستوى من الضعف الغباء الذي يصوره هذا الكابالي المادي . فهو يملك الاحساس والتمييز اكثر من الحيوان، إنه يميز الكلمات والاسماء و يعرف مدلولاتها ، مع أن للحيوان حنجرة ولسان وشفتين مثله تماما .اذن ليست الرغبة هي التي تعلم الانسان.

كل تلاميذ المدارس لم يذهبوا ليتعلموا بدافع الرغبة بقدر ما هو بدافع الخوف ، بدليل ان اهلهم حتى يشجعوهم على الدراسة يخوفهم من سوء المستقبل اذا لم يتعلموا، وبالعقاب، اي بقليل من الترغيب وكثير من الترهيب تمشي الحياة. ودافع التخويف اقوى دائما من دافع الترغيب، والعجيب أنه لا يعلم هذا أو أنه يتجاهله.

وعندما تظهر إلينا إرادة جديدة، فإن هذه الإرادة تخلق احتياجات جديدة، يشعر الإنسان أنه بحاجة ملحة إلى سدها. ولكي يتم سد الإحتياجات الجديدة بشكل ناجح، فإن الدماغ يتطور عندما نفكر في طرق لسد الاحتياجات الجديدة. ومن هنا يتبين بأن تطور القدرات الفكرية والعقلية لدى البشر هو نتيجة لقوة إرادة التمتع لدينا.

الرد :

لا زال يصر على حصر الدافعية في الرغبة فقط. مستشهدا بلعب الأطفال.

الطفل ايضا يدفعه الخوف من أن يكون اقل من غيره، لهذا يعاني اي طفل من شعور النقص ويحاول تقليد الكبار ويكبّر عمره، هل هذا بدافع الرغبة ام الخوف ؟ الطفل يشعر بالإحراج اذا كان اقرانه يعرفون شيئا وهو لا يعرفه، وتتكون عنده عقد نفسية، والعقد النفسية اساسها خوف. انقل طفل من بلد الى بلد، ستجده حريص على تعلم اللغة واللهجة، هل الرغبة دافعه أم الخوف ؟ خصوصا وأنه تعرض لمواقف؟ اذن الخوف هو الدافع وليس الرغبة ، ولو بقي في بلده لما رغب بتلك اللغة او تلك العادات . وهذا ينطبق على الكبير، أنت تتعلم عادات ذلك الشعب في الاكل واداب الجلوس واللقاء والاستقبال، ليس بدافع الرغبة، بل حتى لا تحرج إذا تعاملت معهم، ولكي لا يُضحك عليك. تستطيع أن تغالط نفسك وتقول : أنا لا اخاف ، انا اتعلم بدافع الرغبة ، وهذا ليس هو الواقع ، والناس ليسوا هكذا ، فأكثر ما يحركهم هو الخوف. وأحلام اكثر الناس في منامهم تدور حول الخوف وليس حول الرغبة. واسأل أي شخص عن آخر حلم له. والطفل يريد ان يظهر بمظهر القوي والمنتصر في اللعبة بدافع الخوف وليس بدافع الرغبة . لانه سيتواجه مع اقرانه ، فإذا كان هو الاضعف فنسبة الخطر أكبر.

وليس التفوق على الاخرين وسحقهم دافع فطري، بل الأمن هو الدافع الفطري، لكنه يتحول عند البعض الى حالة مرضية متطرفة. يمكن تسميته بمرض الإمبريالية.

ارادة التمتع اساسها من الروح الرأسمالية والامبريالية المبنية أصلا على الرغبة كروح تجارية طامعة فيما عند الغير. وهذا خلاف للاصل والاساس، لأن الاصل في دوافع الانسان الاقتصادية هو الكفاف حتى لا يحتاج الى غيره، لكن هذه الروح تاخذ منحى متطرف عند البعض، فينسى الهدف من المال ويكون المال نفسه هدف ورغبة. اي إدمان ، أو ما يسمى بالطمع كظاهرة.

اي امبريالي او راسمالي يتصور ان كل الناس يريدون ان يكونوا مثله لكنهم عجزوا، وهذا غير صحيح. لأن هناك أناس لا يستطيعون أن يستمتعوا على آلام غيرهم، ومستعدون للاكتفاء بالقليل دون ألم الضمير، وليس هذا شيئا فرضوه على انفسهم، بل هم في داخلهم يكرهون أنفسهم في مثل هذا الوضع، ويعجبهم أن يكونوا في حالة التضحية أكثر من حالة النهم و أكل أموال الفقراء. فالناس ليسوا شيئا واحدا، ومنذ وجدوا لم يكونوا شيئا واحدا، ولن يكونوا شيئا واحدا. حتى في تاريخ الغرب ولا يزال .

في حين كان يوجد من يهللون ويصفقون للفتوح الاستعمارية، كان يوجد من يعارضون، مع أنهم سيستفيدون مثل غيرهم.

التطير

التطير هو أن تعتقد أن مصيبة حصلت بسبب أحد مع أنه لم يفعلها لكنه عليه بعض الذنوب أو المآخذ, مثل رياح أو غرق أو فياضانات, وهذا ما يفعله بعض الناس, بسبب ذنوب أهل تلك المدينة جاء الطوفان أو جاءت المصيبة أو جاءت الحرب, هذا هو التطير, مثلما قال أهل القرية لرسلهم : {قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ} أي ربطوا المصائب التي تأتيهم بسبب الرسل, فقال لهم الرسل: {قَالُوا طَائِرُكُم مَّعَكُمْ} لأنه لا تزر وازرة وزر أخرى, وهذا هو الصحيح أن كل طائره معه, قال تعالى: {مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ} وقال: {وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ}.

ما الذي يجعل الإنسان يضحك؟

الضحك على الشيء علامة انفصاله وتميزه عن الحقيقة بوضوح, أما الصناعي (الباطل) الذي لم يصل بعد مرحلة أن تضحك عليه هو مؤلم و متعب, وإذا تميز عندك أصبح مضحك, وهذا من رحمة الله حتى لا يخنقنا الصناعي, فتحتاج إلى مستوى من الفهم حتى تنفر من الباطل, ومستوى أعلى حتى تضحك عليه.

الإنسان يضحك على خلاف الحقيقة, سواء خلاف الحقيقة كوجود مثل من يؤمن بخرافة وجود العفاريت, أو خلاف الحقيقة بالتوصيف و التحديد مثل من يحسب الحمار حصانا, أو مخالفة واضحة للمنطق مثل من يريد أن يزيل جبلا بملعقة, أو استخدام كلمة بغير محلها في اللغة.

معنى هذا أن العقاد في كتابه: (جحا الضاحك المضحك) لم يكن دقيقا حين قال أن الضحك أساسه التناقض, فالتناقض من ضمن الأشياء التي تخالف الحقيقة, فأساس الضحك مخالفة الحقيقة.

وعلى هذا الإنسان الطبيعي يضحك على الإنسان الصناعي أكثر من أن الإنسان الصناعي يضحك على الإنسان الطبيعي لأن الصناعي يخالف الحقيقة أكثر. ولهذا الضحك خاصة الإنسانية كما ذكر العقاد ولا يوجد حيوانات أو طيور تضحك, لأن الضحك مبني على التمييز. على قدر سعة المجالات التي تستطيع أن تضحك عليها على قدر سعة تمييزك بشرط أن تكون أخلاقية, الأطفال مثلا حين يشاهدون مسرحية كوميدية لا يضحكون إلا على المشاهد الواضحة لهم مثل يمشي و يسقط فجأة, لهذا القريب من مستواك الفكري هو يضحك من نفس الأشياء التي تضحك منها.

في المقالب المؤلمة يحصل مشاهد مخالفة للإنسانية, مثل من يمسك بيد شخص أعمى ويسير به إلى حفرة ليسقط فيضحك عليه, ما يمنع من الضحك هنا هو مخالفة ما حصل للأخلاق و من يضحك فقط من هذا الموقف هو كأنه شيطان ليس عنده شعور إنساني.